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Reconversión de Santa Sofia en mezquita: un movimiento muy trumpiano
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Cuando el presidente turco, Recep Tayyip Erdoğan, decretó la conversión de la antigua Santa Sofía de Estambul en una mezquita, la Unesco dijo que "lamenta profundamente la decisión" tomada "sin una discusión previa". También pidió a Turquía que cumpla con sus "compromisos y obligaciones legales" por la condición del monumental edificio de Patrimonio Mundial. Foto: Jing Zhang/ONU Noticias
- La «reconversión» por el presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdoğan, de la iglesia de Santa Sofía en una mezquita es un movimiento muy trumpiano, haciendo un gesto populista que evoca conceptos erróneos compartidos de la historia, sin importar su costo diplomático y económico real.
La antigua basílica ortodoxa fue convertida en una mezquita por los otomanos cuando tomaron la actual ciudad de Estambul en 1453 y luego Kemal Atatürk, el fundador secular de la Turquía moderna, la transformó en un museo.
Es muy poco probable que quede algún musulmán vivo que alguna vez haya rezado en el monumental edificio, restaurado con dinero de los contribuyentes y turistas durante gran parte de un siglo.
La medida de los tribunales designados por Erdoğan también viola las convenciones de la Unesco (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) sobre sitios del Patrimonio Mundial, que incluyen toda el área alrededor de la monumental Santa Sofía, el palacio de Topkapi y las mezquitas asociadas.
Es un regalo del cielo para los nacionalistas griegos, ya que, irónicamente, su combinación de nacionalismo y religión lo pone a la altura de Grecia, que, después de un siglo, todavía se encuentra estancada en la construcción de una mezquita oficial en Atenas.
Evoca de manera conveniente a la mezquita de Al Aqsa, en la explanada de las mezquitas de Jerusalén, pero brinda un precedente para que un tribunal israelí con una carga similar «devuelva» Al Aqsa a aquellos que desean recuperar el sitio del templo de Herold.
Como una “metedura de pata” e ilegalidad combinadas, anula una sabia decisión de Atatürk (gobernante entre 1923 y su muerte en 1938), el fundador del Estado turco moderno. Y, de hecho, la mayoría de la región y, del mundo, tiene la costumbre de ver el pasado a través del prisma «patriótico» del nacionalismo moderno con historias reconstruidas con imaginación.
Cuando Erdoğan comenzó (2014), mostró signos de un acercamiento ecuménico a cristianos, kurdos y otras minorías, pero esos días ya pasaron y él ha estado desperdiciando ventajas, entre otras, las restricciones reales sobre la iglesia Ortodoxa para quien la des-museificación de Santa Sofía es solo un ajuste.
Si no tuviera una visión tan estrecha, que en medidas como esta recuerda al presidente estadounidense Donald Trump y su populismo, podría hacer de Estambul un centro de peregrinación, una capital mundial que con su atractivo potencial, tanto para los cristianos ortodoxos como para los musulmanes, que haría que Roma o La Meca parecieran un circo de una sola pista.
Después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918), el gobierno republicano de Atatürk se mostró ciego no solo por la grandeza estética de la ciudad, sino también por su historia sagrada.
Como Erdoğan y su partido saben, Atatürk y sus colegas no eran amigos del Islam y no tenían ningún vínculo sentimental con los otomanos que habían derrocado, que habían sido peligrosamente cosmopolitas, y abarcaban demasiadas identidades étnicas para ser verdaderamente «turcos», en el nuevo modo etnonacionalista.
Incluso como mezquita, Santa Sofía había mantenido su nombre griego, «Santa Sabiduría». Los astutos arquitectos islámicos, lejos de demolerla como hacen ahora los nacionalistas hindúes del primer ministro indio Nerendra Modi, agregaron minaretes y la convirtieron en el modelo de la mezquita otomana.
El sultán Mehmet, el conquistador de Constantinopla, no se vio a sí mismo reemplazando sus glorias, sino más bien heredándolas. Para los otomanos, tomó el título de Kayser i Rum, César de Roma, y muchos de sus súbditos de habla griega se convirtieron en socios de los sultanes en la gestión del imperio.
A pesar de los modernos intentos nacionalistas, la gente de «Constantinopla» se consideraba a sí misma como romana, no griega, y llamaron a su ciudad Stam Polis, ¡la ciudad de la que los turcos hicieron Estambul!
Después de que Atatürk la degradó de capital imperial a ciudad provincial, cualquiera sea su nombre, su ciudad entró en decadencia económica.
Su población griega, aunque exenta de los intercambios poco éticos de población entre Grecia y Turquía, se redujo y la mayoría de los restantes fueron expulsados en un pogromo inspirado políticamente en la década de los 50, no porque fueran cristianos sino porque se los consideraba una quinta columna para los nacionalistas griegos que todavía apreciaban la idea de retomar la ciudad. Sin embargo, un pequeño remanente sobrevivió.
Todavía se llaman a sí mismos romanos, «rumi».
El actual patriarca de entre los romanos restantes es Bartolomé, bajo el título de Arzobispo de Constantinopla, Nueva Roma y Patriarca Ecuménico, quien a los ojos de los ortodoxos del mundo es, si no infalible, el primero entre iguales y ciertamente merece un saludo masivo de veintiún cañonazos, o cualquiera sea el equivalente para los patriarcas, junto con el papa católico.
Sin embargo, los sucesores secularistas y nacionalistas de Atatürk lo consideraban simplemente el jefe de la iglesia en Turquía. Insisten en que el patriarca sea ciudadano turco, pero durante 50 años han mantenido cerrado el único seminario que capacitaba a sacerdotes en Turquía.
Escondido en un rincón del distrito de Phanariot de Estambul, el pobre Bartolomé no puede reunir a los peregrinos como puede hacerlo el papa en la Plaza de San Pedro.
Esta es una política no ilustrada y simplemente mala para los negocios.
Las grandes religiones pueden haber tenido sus corazones en La Meca y Jerusalén, pero sus cabezas estaban en Estambul y Roma. Estambul combina ambos. Es el lugar de peregrinación ecuménico original, que ofrece en uno patriarcado y califato, iglesias y mezquitas por las cuales morir y reliquias en abundancia.
Los seguidores de Atatürk eran igualmente ambivalentes acerca de las glorias del Palacio de Topkapi de los sultanes, donde estos, duplicados como califas, acumularon los “Amanat”, el nombre para “los objetos sagrados” islámicos. Todavía se exhibe una colección de pelos faciales del profeta Mahoma, cabellos de la cabeza e incluso el fragmento de uno de sus dientes.
Este es el tipo de cosas que los devotos pagarían por ver. Topkapi es un recordatorio de una época en que Estambul era para el Islam lo que Roma es para el catolicismo. Del mismo modo, el patriarcado es prueba de que la ciudad todavía alberga la cabeza de cientos de millones de ortodoxos.
Supuestamente hay sesenta pelos de la barba del profeta Mahoma en la colección, aunque solo uno estaba en exhibición la última vez que me fijé.
Ese número puede parecer excesivo, si no tanto como la sugerencia del filósofo francés Voltaire de construir una flota con madera de la cruz de Jesucristo y hacerla flotar en la leche de la Virgen María, pero las cuentas antiguas dicen que Mahoma entregó su barba y recortes de cabello en sus últimos días, los que seguramente han sido apreciados por sus seguidores.
De hecho, en contraste, algunas de las reliquias más dudosas en Topkapi fueron heredadas de los cristianos, como el fragmento del cráneo, el brazo y la mano del cristiano San Juan Bautista. La procedencia del personal de Moisés, el turbante de José y la olla de Abraham, sin mencionar la espada del rey David, parecen carecer de la cadena de prueba de las reliquias islámicas más directas, como los pelos y el «estándar honrado» del profeta Mahoma que usaban los califas para reunir a los fieles en armas.
Algunas de estas reliquias fueron traídas a Estambul desde La Meca para protegerlas del repunte de Wahabi, con su desdén por las tumbas, las reliquias y esos hábitos casi idólatras de los musulmanes turcos.
Las reliquias se muestran como piezas de museo, ayudas de estudio en lugar de agentes de santidad y la mayoría de los turistas extranjeros que llegan parecen estar en busca de la historia secular.
Pasan gran parte de su tiempo sino más mirando boquiabiertos a los diversos tchotchkes enjoyados de los sultanes como lo hacen con las reliquias. Muestran la misma falta de veneración que los grupos de viajeros resonantes que recorren la doble de Santa Sofía, que ha estado durante décadas en un polvoriento estado de reparación y renovación perpetua: más andamios que mosaicos.
Küçük Ayasofya, la pequeña Santa Sofía, la antigua iglesia de los santos Sergio y Baco. Su cúpula fue una precursora y un modelo para la grande. Da una mejor impresión de la iglesia original que su descendiente mayor.
Sus paredes de mármol sobrevivieron, y alrededor de su friso interior, se mantiene intacta la inscripción griega original del emperador Justiniano y la emperatriz Theodora después de 1500 años. Es mucho más probable que su serenidad y dignidad evoquen los días de gloria de la ciudad que su sucesora casi fosilizado más arriba en la colina.
Estambul está lista para avanzar hacia su destino. Pero no hay suficientes personas que lo sepan. Lo único que le falta es una fuerte campaña de marketing con el patrocinio estatal apropiado para darle al Vaticano una carrera para el bolsillo turístico. La visión es clara; todo lo que se necesita es la implementación.
Esta ciudad podría ser la encrucijada entre el Islam y Occidente. La historia del califato, las reliquias islámicas y el patriarca ecuménico, las iglesias y mezquitas, si se les da la oportunidad, podrían comenzar a atraer a los piadosos todo el mundo.
Puede parecer extraño que un secularista como yo lo defienda, pero muchas personas que no pudieron correr para salvar sus vidas han agitado sus pompones por los beneficios económicos de organizar los Juegos Olímpicos.
Sin embargo, más en serio, seguramente debe ser un buen destructor de estereotipos recordar a las personas los siglos de coexistencia del cristianismo y el Islam en Estambul durante un período en que la Inquisición ardió intensamente en Occidente y los emperadores ortodoxos albergaron mezquitas dentro de los muros incluso antes de la llamada «caída de Constantinopla» (1453).
Si los nuevos administradores de Santa Sofía muestran una veneración similar por la historia que aquellos que cuidan de Küçük Ayasofya, la pequeña Iglesia Santa Sofía, bajando la colina desde la grande, la decisión osada podría mejorarse. Su cúpula fue una precursora y un modelo para la grande. Da una mejor impresión de la iglesia original que su descendiente mayor.
Sus paredes de mármol sobrevivieron, y alrededor de su friso interior, se mantiene intacta la inscripción griega original del emperador Justiniano y la emperatriz Theodora después de mil quinientos años. Es mucho más probable que su serenidad y dignidad evoquen los días de gloria de la ciudad que su sucesor casi fosilizado más arriba en la colina.
Pero un gesto de Erdoğan hacia los rumi y la oficina y el seminario patriarcal irían aún más lejos para construir puentes hacia el mundo ortodoxo. Erdoğan no es sensible, pero si quiere que le aseguren su suministro de misiles, ¡podría recordar la defensa de la ortodoxia del presidente ruso Vladimir Putin!
*Ian Williams es también un experimentado analista y articulista para diarios y revistas de todo el mundo, incluidos The Australian, The Independent, New York Observer, The Financial Times y The Guardian.
T: MM
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